如果說把包括人工智能在內的技術研討理解為“學以御物”是對這些研討的隔膜，那么，對人工智能或許取得叛變認識和才能的驚駭則是根據自笛卡爾以來的身心二元論，甚至是更早的西方文化傳統中 的認識可以獨立于身體存在的幻想。

　　其實，當我們把有沒有“意識”作為人類與智能機器之間的區分時，就已經接受了這一潛在的條件，即“意識”是獨立于人類身體的存在，能夠被“具有”，或是暫時“缺乏”。

跳出“具有意識”與“沒有意識”這樣兩種答案的限制

　但是現在的問題并不是完結于“機器人不可能具有認識”的結論，而在于跳出“具有認識”與“沒有認識”這樣兩種答案的限制，持續探究人類存在基礎上的認識現象，智能機器存在基礎上的不同于人類認識的“認識”現象，以及這兩種現象之間的相互關系。也就是說，從頭考慮一種既有其自身的“具身性”，也不局限于人類的新的“認識”觀。

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　這種新的“認識”觀正是海德格爾式人工智能以及被稱為“人工生命”的研討的基礎。關于人工生命的研討者來說，可以自主感知并做出相應舉動的機器就現已可以被視為一種活著的存在。比方，在1994年的第四次人工智能大會上，生物學家托馬斯·雷就現已提出要增進碳基和硅基生命的多樣性，還有些人工生命研討者認為他們的研討屬于理論生物學的范疇。

咱們無需在此爭辯人工生命究竟是否具有真實的生命，重要的是，人工生命的發生的確帶來了對人類的生命和認識本身的反思。盡管到目前為止，“認識”問題仍是個未解之謎，布魯克斯卻在《肉身與機器：機器人將會怎么改動咱們》一書中堅持人類

　然而，與布魯克斯持有不同觀念的數字人文學者凱瑟琳·海勒認識到了從機器模式來看待人類的危險性，她以為正是這種看待人類的視角使得人類成為了“后人類”，并撰寫了《我們何故成為后人類》一書來批判這一觀念。不過另一方面，她也吸收了布魯克斯對“智能”的廣義理解。她在《認知無認識：擴展人文學科中的“精力”領域》一文中提出了一個層級式的認識模型，以為在傳統的“認識”之外有著更為根底和廣泛的“認知”，并試圖用“認知者”的提法來囊括生物認知和技能認知，擴展傳統的人類認識研討的范圍。海勒把認知定義為“從語境中闡釋信息，并把信息與含義聯系起來的過程”。

把生物認知與技術認知結合的認知系統納入研究范疇

除此之外，這樣一種“認知”觀還可以把生物認知與技能認知結合的認知體系也納入研討范疇，一個清楚明了的例子就是當代人對電腦或智能手機的運用。這樣一來，本來被傳統認識研討拒之門外的各種感知現象就都能被吸收進研討視野。海勒在她的《認知集合：技能代理與人類互動》一文中進一步開展了這一觀點，提出了“認知集合體”的概念來描繪人類與技能結合的認知體系。咱們的認識遠比咱們所幻想的更依靠咱們與這個的互動，它既不脫離于物質，也不是的中心，而是海勒所說的“行星認知生態”中的一環，與存在于這個上的各種生物乃至技能的認知體系相互交織，共同構成了復雜多樣的動態認知體系。

　這種觀念上的改變對于人文研討在今世社會的效果至關重要。從“認知集合體”的視角來看，技能不僅參與到我們的認知、決議計劃過程中，乃至還會對認知形式產生影響，比方長期使用手機地圖就會導致我們本身判斷方向的能力的退化。技能研討并非是比“成人”之學次等的“御物”之學，技能是人與人之間的交流中介，包含著規劃者對使用者的生活情境、使用方式的考量。智能產品的每一個細節都或許在本身中包含著倫理問題，比方，搜索引擎和智能推薦體系或許私自搜集用戶行為偏好賣給商業公司謀取利益，而無人轎車在規劃時參加車身外部的氣囊卻可以保證行人的生命。如今，林林總總的軟硬件智能技能在日常生活中的參與度越來越高，怎么考慮智能機器規劃在社會使用中的道德責任，怎么重新理解與智能技能結合的人類認知形式等，都成了需要人文學者進一步考慮的課題。

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